96  

У евреев «печать Соломона» в магии использовалась редко, но она была столь могущественна, что некоторые ее интерпретаторы, по мнению Ф. Гудвина, предполагают, будто тайный смысл ее – это так называемый «знак Макрокосма», который был открыт Фаусту. Сам Фауст так понимает власть этой печати:

  • Что за блаженство вновь в груди моей
  • Зажглось при этом виде, сердцу милом!
  • Как будто счастье жизни юных дней
  • Вновь заструилось пламенно по жилам!

Для Фауста «печать Соломона» срывает покровы со всех природных сил как бы в мистическом экстазе. Но даже и не столь могущественные маги и чародеи рассматривают «печать Соломона» как один из наиболее могущественных магических символов. Изображение ее можно увидеть в колдовских книгах, в теологических текстах и на ритуальных зданиях, например, на окнах собора в Пальма де Майорка или на одном конце скамейки в приходской церкви в Ист Квантоксхеде. Причем в последнем случае в центре изображения каждой печати расположен цветок, четыре листа которого олицетворяют союз четырех элементов.

«Печать Соломона» помещалась в центре сложных символических композиций, которые устанавливали различные стадии алхимического действа при изготовлении чудодейственного камня бессмертия. Например, в центре круга одной из них изображен желтый треугольник, в котором начертан символ «Меркурия Огня». С левой стороны от желтого треугольника находится треугольник Огня, справа – треугольник Воды: внизу они соединяются таким образом, что образуют могущественную «печать Соломона».

Обычной практикой магов и оккультистов было стремление скрыть структуру «печати Соломона» за другими формами, замаскировать ее облик до такой степени, чтобы внешнее присутствие ее не было заметно. Особенно часто для маскировки используется число «семь», которое ассоциируется с «печатью»: шесть точек отмечают расположение круга, а седьмая – позицию в центре его (точку квинтэссенции). Примером подобной (скрытой) «печати Соломона» может служить картина «Святой Михаил» Пьетро де ла Франческа. Художник поместил крохотное изображение «печати», состоящей из кругов-точек, на лезвии меча. Изображение «печати Соломона» на этой картине связано с магической традицией, так как в прошлом полагали, что семь веков мировой истории находятся под управлением архангелов, которые в свою очередь связаны с семью планетами. А так как архангел Михаил был главой над шестью другими архангелами, то он и стал ассоциироваться с центральной частью «печати Соломона». Такого рода изображения ученые обнаружили и на многих других произведениях живописи, а также на скульптурах и зданиях, где изображался архангел Михаил. Сокрытую «печать Соломона» можно обнаружить в центре средневекового лабиринта, который изображен на мощеном полу Шартрского собора.

Другим маскирующим элементом «печати Соломона» является изображение ее в цветке, что видно на алхимической пластинке, которая в свою очередь является частью гравюры из книги «Mutus Liber» («Книга молчащая», XVIII в.). В ней, действительно, нет ни одного слова, только набор весьма своеобразных иллюстраций. Эти рисунки должны были описать с помощью тайных образов, непонятных для непосвященных, процесс изготовления философского камня и секретного эликсира жизни.

В соответствии с изображением на пластинке алхимический процесс начинался с 6-лепесткового цветка, который разогревают в водяной печке. Следующий рисунок показывает, что цветок, хоть и находится еще в воде, но превратился уже в некий символ, состоящий из семи окружностей. На третьей стадии цветок уже удален из воды и приобретает образ некой богоподобной фигуры: по головному убору ее можно предположить, что это солнечное божество…

Здесь уместно вспомнить, что, по оккультной традиции, архангел Михаил является архангелом Солнца.

В конце XVII века каббалисты стали трактовать гексаграмму как «щит сына Давида», то есть Мессии, но такое толкование не было принято в ортодоксальных кругах. В 1822 году Ротшильды, получив от австрийского императора дворянский титул, включили «Маген Давид» в свой родовой герб. В 1840 году Генрих Гейне стал ставить вместо подписи под своими произведениями «звезду Давида». В XIX веке она получила уже широкое распространение, так как евреи стремились найти простой символ иудаизма, аналогичный кресту христианства. На первом номере журнала Т. Герцля «Die Welt» была изображена «звезда Давида»; Ф. Розенцвейг в своей книге «Звезда спасения» трактовал «Маген Давид» как символ выражения своих философских идей о смысле иудаизма и отношениях между Богом, человеком и миром.

  96  
×
×